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大學衍義卷第‘第’，陳本作‘之’，四庫本脱，下同。
帝王爲治之序
《堯典》：《虞書》篇名。典者，常也。曰若稽古帝堯，曰若，發語辭，曰字與粤、越通用。稽，考也，言考古之帝堯其事云云也。曰放勲，放，至也，亦廣大之意，如放乎四海之放。勲，功也。欽明文思，安安，欽，敬也。思，去聲。允恭克讓，允，信也。克，能也。光被四表，格于上下。被，及也。四表，四外也。格，至也。上，天。下，地也。克明俊德，以親九族。明，明之也。俊，大也。以，用也。九族，髙祖至玄‘玄’，原作‘元’，避諱，今據嘉靖本、陳本改，下同。孫之親。九族既睦，平章百姓。既，已也。睦，和輯也。平，均也。章，明也。百姓，畿内之民也。百姓昭明，協和萬邦，黎民於變時雍。昭，亦明也。協，合也。於，美也。變，化也。時，是也。雍，和也。
臣按：此章紀堯之功德與其爲治之次序也。自鴻荒以來，羲農、黄帝數聖人作，皆有功于生民。而堯之功爲尤大，故曰‘放勲’。亦猶孔子稱堯曰：‘巍巍乎！其有成功也。’‘欽明文思’，堯之德也。欽謂無不敬，明謂無不照，文謂英華之發見，思謂意慮之深遠。‘安安’，無所勉強之意，言其德性之美出乎自然，不待用力，所謂性之者也。‘允恭克讓‘讓’，原作‘遜’，今據陳本、四庫本改，下同。’，堯之行也。恭非飾貌，故曰‘允恭’。讓非強爲，故曰‘克讓’，所謂安而行之者也。積諸中者深厚，則發乎外者光明，故能覆冒四表而昭格兩間，此所謂帝者之德也。‘克明俊德’，言能明其大德也。‘欽明文思’者，衆德之目，大德則其總名也。‘明俊德’者，脩身之事；‘親九族’者，齊家之事，所謂身脩而家齊也。‘九族既睦，平章百姓’，所謂家齊而國治也。‘百姓昭明，協和萬邦，黎民於變時雍’，所謂國治而天下平也。明曰昭明，明之至也。和曰協和，和之極也。曰於變則無民之不化、無俗之不美，雍雍乎如歲之春，所謂帝者之治也。先言‘克明俊德’，謂堯能自明其德；次言‘百姓昭明’，謂民亦有以明其德也。德者人之所同得，本無智愚之間。凡民局於氣稟、蔽於私欲，故其德不能自明，必賴神聖之君明德，爲天下倡，然後各有以復其初。民德之明，由君德之先明也。夫五帝之治，莫盛于堯，而其本則自克明俊德始，故《大學》以明明德爲新民之端。然則《堯典》者，其《大學》之宗祖歟。
《臯陶謨》亦《虞書》篇名。臯陶，舜之聖臣。謨，其所陳之謀也。曰：慎厥身脩，思永。慎，敬謹也。厥，其也。永，長也。惇叙九族，惇，厚也。叙，次也。庶明勵翼。庶明，謂衆賢也。勵，勉也。翼，輔也。邇可遠，在茲。邇，近也。可遠，謂可推而及遠也。茲，此也。
臣按：臯陶爲帝陳謨，未及他事，而首以慎‘慎’，原作‘謹’，避諱，今據四庫本改，下同。脩其身爲言，蓋人君一身實天下國家之本；而謹之一言，又脩身之本也。‘思永’者，欲其悠久而不息也。爲人君者，孰不知身之當脩，然此心一放，則能暫而不能久必也。常思所以致其慎同上。者，今日如是，明日亦如是，以至無往而不如是，夫然後謂之永。不然，則朝勤而夕怠，乍作而遽息，果何益哉？後世人主有初而鮮終者，由不知‘思永’之義故也。謹則常敬而無忽，思則常存而不放，脩身之道備于此矣。然後以親親賢賢二者繼之。九族，吾之屏翰也，必有以篤叙之，使均被其恩；衆賢，吾之羽翼也，必有以勸勵之，使樂爲吾助。身爲之本，而二者又各盡其道焉，則自家可推之國，自國可推之天下，其道在此而已。《中庸》‘九經’之序，其亦有所祖歟。
伊尹作《伊訓》《商書》篇名。伊尹，湯之聖相，湯孫太甲立，又相之。曰：今王嗣厥德，嗣，繼也。今王，指太甲，謂繼成湯之德也。罔不在初。初，謂即位之初。立愛惟親，立敬惟長，始于家邦，終于四海。
臣按：此即齊家、治國、平天下之序也。成湯蓋躬行之，故伊尹舉之以訓太甲也。欲繼成湯之德，當在嗣位之初，初焉不謹，未有能終者也。德者‘者’，四庫本作‘惟’。何？愛親敬長是也。人君之於天下，當無所不愛，而立愛則自親始；當無所不敬，而立敬則自長始，二者愛敬之本也。本既立，則自家而國，以及于天下，無不在吾愛敬中者。苟無其本而逆施焉，則其愛爲悖德，其敬爲悖禮，豈先王出治之道哉？
《詩·思齊》之二章：《思齊》，《大雅》篇名。刑于寡妻，至于兄弟，以御于家邦。刑者，儀刑之刑。寡妻，嫡妻也。御，治也。
臣按：此詩之《序》曰：‘文王所以聖也。’説者謂文王世有賢妃之助，故能成其聖德。然后妃之所以賢，則又本于文王之躬化。故詩人歌之曰：‘刑于寡妻’，言文王之德儀于閨門也。閨門正矣，次及于兄弟，以治于家國，無不正焉，其本皆自文王之身始。孟子舉此詩以告齊王而斷之曰：‘言舉斯心，加諸彼而已。’文王非人人化之也，脩吾身於此而其效自形於彼。故當是時，内而后妃有躬儉節用之德，無險詖私謁之心。公子皆信厚，王姬亦肅雍，則化行於家矣。中林武夫莫不好德，汝墳婦人勉夫以正，則化行於國矣。視《堯典》之言，若出一揆，此帝王之所以同道歟。
《易》《周易》也。《家人》卦名。《彖》曰：孔子辭。‘家人，女正位乎内，男正位乎外。男女正，天地之大義也。家人有嚴君焉，父母之謂也。。嚴，尊也。君，長也。父父，子子，兄兄，弟弟，夫夫，婦婦而家道正。正家而天下定矣。’《象》曰：亦孔子辭。‘風自火出，《家人》君子以言有物而行有恒‘恒’，原本少最後一横，避諱，今據四庫本改，下同。。卦體離下巽上。離，火也。巽，風也。上九威如吉。’《象》曰：‘威如之吉，反身之謂也。’
臣按：《家人》一卦，皆言治家之道。二以陰爻居内卦之中，女正位乎内之象也。五以陽爻居外卦之中，男‘男’，原本‘力’少一横，今據嘉靖本、陳本、四庫本改，下同。正位乎外之象也。古者爲宫室，辨内外，男子居外，凡梱外之事屬焉。女子居内，凡梱内之事屬焉。各有攸主，不相侵紊。自士庶人以上皆然，而人君之家所繫爲尤重。故《禮》有之曰：‘天子聽男敎，后聽女順。天子聽外治，后聽内職。’古者於男女、内外之辨，其嚴如此，豈私意爲之哉？天陽爲健，主生覆於上；地陰而‘而’，四庫本作‘爲’。順，主形載於下，此天地之正理也。男以剛健爲德，而所職者斷制；女以柔順爲德，而所職者奉承。男女各得其正，則合乎天地之理矣。一失其正，則悖乎天地之理矣。治家以嚴肅爲本。父母者，一家之君，嚴則家政舉，不嚴則家政壊。然所謂嚴者，非猛暴之謂也。父盡父之道，子盡子之道，推之兄弟、夫婦，莫不盡其道。上下肅然，無或少紊，如此則家道正。人君之家正，推之於天下，無不正者，故曰正家而天下定矣。
卦體内離外巽，故言風自火出，君子觀此卦之象，知天下之事莫不由内而出。以家與國言，則國之治亂自家而出；以身與家言，則家之正否自身而出。故治國在於正家，而正家又在於反身，吾身言行，一有不謹，則無以律其家矣。故言必有物，物謂有其實也。行必有常，常謂有常度也。言行必謹，吾身脩矣。推之家國，無不可者。上九一爻，復言治家之道，嚴威則吉。聖人慮後世昧其本旨，或以猛暴爲威。不知治身弗嚴，以威加人，未有能服之者，故以反身言之。欲人君自反其身，一言一動，凛然不苟，是則所謂威如也。合《彖》、《象》而觀，則家爲天下之本，身又爲家之本，蓋斷斷乎有不可易者。
《大學》：《禮記》篇名。大學之道，在明明德，在親民，親，當作新。在止於至善。知止而后有定，定而后能靜，静而后能安，安而后能慮，慮而后能得。物有本末，事有終始，知所先後，則近道矣。古之欲明明德於天下者，先治其國。治，平聲。欲治其國者，先齊其家。欲齊其家者，先脩其身。欲脩其身者，先正其心。欲正其心者，先誠其意。欲誠其意者，先致其知，致知在格物。物格而后知至，知至而后意誠，意誠而后心正，心正而后身脩，身脩而后家齊，家齊而后國治，國治而后天下平。自天子以‘以’，原脱，今據四庫本補。至於庶人，壹是皆以脩身爲本，其本亂而末治者否矣。其所厚者薄，而其‘其’，原脱，今據四庫本補。所薄者厚，未之有也。
臣按：《堯典》諸書，皆自身而推之天下，至於先之以格物、致知、誠意、正心，而後次之以脩其身，則自《大學》始。發前聖未言之藴，示學者以從入之塗，厥功大矣。
《中庸》：亦《禮記》篇名，孔子之孫子思所作也。子思名伋‘伋’，原誤作‘及’，今據嘉靖本、四庫本改。，曾子之門人也。凡爲天下國家有九經，經者，經緯之經。曰脩身也，尊賢也，尊，猶敬也。親親也，上親字謂親睦之也，下親字宗族内外之稱。敬大臣也，體羣臣也，體，言體恤之如其身也。子庶民也，庶，衆也，言以子視其民也。來百工也，來，如招來之來。柔遠人也，柔，謂撫柔之柔。懐諸侯也。懷，猶念也。脩身則道立，尊賢則不惑，親親則諸父、昆弟不怨，諸父，謂伯父叔父也。昆，兄也。敬大臣則不眩，眩，惑也。體羣臣則士之報禮重，子庶民則百姓勸，來百工則財用足，柔遠人則四方歸之，懐諸侯則天下畏之。齊明盛服，非禮不動，所以脩身也。去讒遠色，賤貨而貴德，所以勸賢也。尊其位，重其禄，同其好惡，所以勸親親也。官盛任使，所以勸大臣也。忠信重禄，所以勸士也。時使薄斂，所以勸百姓也。日省月試，旣稟稱事，既，讀曰餼。所以勸百工也。送往迎來，嘉善而矜不能，所以柔遠人也。繼絶世，舉廢國，治亂持危，朝聘以時，厚往而‘而’，原作‘以’，今據陳本、四庫本改。薄來，所以懐諸侯也。凡爲天下國家有九經，所以行之者一也。
先儒吕大臨曰：‘天下國家之本在身，故脩身爲九經之本。然必親師取友，然後脩身之道進，故尊賢次之。道之所進，莫先其家，故親親次之。由家以及朝廷，故敬大臣、體羣臣次之。由朝廷以及其國，故子庶民、來百工次之。由其國以及天下，故柔遠人、懐諸侯次之。此九經之序也。視羣臣猶吾一體，視百姓猶吾子，此視臣視民之别也。’
朱熹曰：‘脩身道立以下，言九經之効‘効’四庫本多作‘效’，下同。也。道立，謂道成於己而可爲民表，所謂建‘建’上，四庫本有‘皇’字。其有極是也。不惑謂不疑於理，不眩謂不迷於事，敬大臣則信任専而小臣不得以間之，故臨事而不眩也。來百工則通功易事，農末‘末’，原誤作‘未’，今據嘉靖本、四庫本改，下同。相資，故財用足。柔遠人，則天下之旅皆悦而願出於其塗，故四方歸。懐諸侯，則德之所施者博，而威之所制者廣矣，故曰天下畏之。’
《或問》：‘九經之説，奈何？’朱熹曰：‘不一其内，則無以制其外；不齊其外，則無以養其中。静而不存，則無以立其本；動而不察，則無以勝其私。故齊明盛服，非禮不動，則内外交養，而動静不違，所以爲脩身之要也。信讒邪，則任賢不専；徇貨色，則好賢不篤。賈捐之所謂“後宫盛色，則賢者隠微；佞人用事，則諍臣杜口”，蓋持衡之勢，此重則彼輕，理固然也。故去讒、遠色、賤貨而一於貴德，所以爲勸賢之道也。親之欲其貴，愛之欲其富‘富’，原本少一點，今據嘉靖本、陳本、四庫本改，下同。，兄弟婚姻欲其無相遠，故尊位重禄，同其好惡，所以爲勸親親之道也。大臣不親細事，則以道事君者得以自盡，故官屬衆盛，足任使令，所以爲勸大臣之道也。盡其誠而恤其私，則士無仰事俯育之累，而樂趨事功，故忠信重禄，所以爲勸士之道也。人情莫不欲逸，亦莫不欲富，故時使薄斂，所以爲勸百姓之道也。日省月試以程其能，既稟‘既禀’，原誤作‘餼廪’，今據陳本、四庫本改。稱事以償其勞，則不信度作淫巧者無所容，惰者勉而能者勸矣。爲之授節以送其往，待以委積以迎其來，因能授任以嘉其善，不強其所不欲以矜其不能，則天下之人‘人’，據嘉靖本、四庫本作‘旅’。皆悦而願出於其塗矣。無後者續之，如周武王立夏商之後。已滅者封之，如齊桓公封衛國。治其亂使上下相安，持其危使大小相恤，朝聘有時而不勞其力，貢賜有度而不匱其財，則天下諸侯，皆竭其力，以蕃衛王室，而無倍畔之心矣。凡此九經，其事不同，然總其實不出乎脩身、尊賢、親親而已。敬大臣，體羣臣，則自尊賢之等而推之也。子庶民，來百工，柔遠人，懐諸侯，則自親親之殺而推之也。至於所以尊賢而親親，亦曰脩身之至，然後有以各當其理而無所悖耳。’
曰：‘親親而不言任之以事者，何也？’曰：‘此親親、尊賢並行不悖之道也。苟以親親之故，不問賢否而輕屬任之，不幸而或不勝焉，治之則傷恩，不治則廢法，是以富之貴之，親之厚之，而不曰任之以事，是乃所以親愛而保全之也。若親而賢，則自當置之大臣之位，而尊之敬之矣，豈但富貴之而已哉！觀於管、蔡監商，而周公不免於有過，及其致辟之後，則惟康叔、聃季相與夾輔王室，而五叔者有土而無官焉，則聖人之意，亦可見矣。’
曰：‘信大臣而無以間之，故臨事而不眩。使大臣而賢也則可，其或不幸而有趙髙、朱异、虞世基、李林甫之徒焉，則鄒陽所謂“偏聽生姦，獨任成亂”，范雎所謂“姤賢嫉能，御下蔽上以成其私而主不覺悟”者，亦安得而不慮耶‘耶’，原本多作‘邪’，避諱，今據陳本、四庫本改，下同。？’曰：‘不然也。彼其所以至此，正坐不知九經之義而然耳。使其明於此義而以脩身爲本，則固視明聽聰，而不可欺以賢否矣。能以尊賢爲先，則所置以爲大臣者，必不雜以如是之人矣。不幸而或失之，則亦亟求其人以易之而已。豈有知其能爲姦以敗國，顧猶置之大臣之位，使之姑以奉行文書爲職業，而又恃小臣之察以防之哉？夫勞於求賢，而逸於得人，任則不疑，而疑則不任。此古之聖君賢相所以誠意交孚，兩盡其道，而有以共成正大光明之業也。如其不然，將恐上之所以猜防畏備者愈密，而其爲眩愈甚；下之所以欺罔蒙蔽者愈巧，而其爲害愈深。不幸而臣之姦遂，則其禍固有不可勝言者，幸而主之威勝，則夫所謂偏聽獨任、御下蔽上之姦，將不在於大臣而在於左右，其爲國家之禍，尤有不可勝言者矣。嗚呼危哉！
熹又曰：‘一者，誠也。一不誠則九者皆爲虚文矣。’
臣按：九經之説，朱熹盡之矣。或謂：《大學》先言誠意、正心而後脩身，《中庸》九經之序乃自脩身始，何耶？曰：齊明盛服，非禮不動，此所謂敬也。敬則意誠、心正在其中矣。熹之以一爲誠，何也？曰：天下之理一則純，二則雜，純則誠，雜則妄。脩身不一，善惡雜矣。尊賢不一，邪正雜矣。不二不雜，非誠而何？故舜曰‘惟一’，伊尹曰‘克一’，《中庸》曰‘行之者一’。
孟子曰：‘人有恒言，皆曰天下國家。天下之本在國，國之本在家，家之本在身。’
臣按：孟子謂天下國家，乃世人常常稱道之言，而不知國乃天下之本，家乃國之本，身又家之本，其言蓋有序也。本猶木之根本，根固而後枝葉盛。爲治本末，亦猶是也。然《大學》言心而此不言心者，蓋誠意正心皆脩身之事，言身則心在其中矣。
孟子曰：‘道在邇而求諸遠，邇‘邇’，原作‘迩’，四庫本作‘爾’，今據前文改。，近也。事在易而求諸難。人人親其親，長其長，而天下平。’
臣按：戰國之時，學道者不求之近而求之遠，不知堯舜之道不離於徐行後長之際，而仁義之實止在乎尊親敬長之間。圖事者不求之易而求之難，不知闢土地、朝秦楚有甚於縁木求魚，而老吾老、幼吾幼則天下可運之掌。故孟子切切以告時君，欲其反求之吾身而不責效於天下。蓋人君能親其親則人亦莫不親其親，能長其長則人亦莫不長其長。舉天下之人而各親親，各長長，則和順輯睦之風行，而乖争陵犯之俗息，天下其有不平者乎？是亦由一家以達天下之意。
荀子：名況。‘請問爲國？’曰：‘聞脩身矣，未嘗聞脩‘脩’，四庫本作‘爲’。國也。君者槃也，槃圓而水圓。君者盂也，盂方而水方。君者源也，源清則流清，源濁則流濁。’
臣按：荀況之意謂君身正則臣民亦正，故多爲之喻，如此亦有指哉。
董仲舒漢武帝時人，建元初以《賢良》對策。曰：‘爲人君者，正心以正朝廷，正朝廷以正百官，正百官以正萬民，正萬民以正四方。四方正，遠近莫敢不一於正，而亡有邪氣奸其間者。奸，犯也。是以陰陽和‘和’，四庫本作‘調’。而風雨時，羣生和而萬民殖。’
臣按：仲舒之論，自孟子之後未有及之者。蓋朝廷者天下之本，人君者朝廷之本，而心者又人君之本也。人君能正其心，湛然清明，物莫能惑，則發號施令罔有不臧而朝廷正矣。朝廷正則賢不肖有别，君子小人不相易位而百官正矣，自此而下特舉而措之耳。夫天之與人，本同一氣，人事正則正氣應之，此‘此’原脱，今據四庫本補。善祥之所由集也。人事不正則邪氣應之，此災異之所由臻也。其本在人君之一心而已。嗚呼！可不謹歟！
揚‘揚’，原誤作‘楊’，今據嘉靖本、陳本、四庫本改，下同。子：名雄，字子雲，漢成哀間大儒，著《法言》。或問大？曰小。問遠？曰邇。未達。曰：天下爲‘爲’，四庫本作‘雖’。大，治之在道，不亦小乎？四海雖遠，治之在心，不亦邇乎？
臣按：道即理也。天下雖大，同此一理。人君所爲，循理則治，悖理則亂，故曰治之在道。四海雖遠，同此一心。人君心正則治，心不正則亂，故曰治之在心。一理可以貫萬事，治大不在小乎？一心可以宰萬物，治遠不在邇乎？
周敦‘敦’，原作‘端’，也有作‘惇’，避諱，今據四庫本改，下同。頤：敦頤，字茂叔，道州營道人。本朝熙寜、元豐間，以郎官爲監司，著《太極圖説》、《通書》，得孔孟之微指。曰：‘治天下有本，身之謂也。治天下有則，家之謂也。則，猶凖也。本必端，端本，誠心而已矣。誠心‘誠心’，原脱，今據四庫本補。則必善，善則和，親而已矣。端，正也。誠，實也。親，謂父子、兄弟、夫婦之屬。和，猶睦也。家難而天下易，家親而天下疎。家人離必起於婦人，故《睽》次《家人》以二女同居而志不同行也。《睽》、《家人》，皆易之卦名也。《睽》卦兌下離上。兌，少女也。離，中女也。二女同居而異志，故爲睽乖之象。堯所以釐降二女于媯汭，舜可禪乎？吾兹試矣。釐，理也。降，下也。媯，水名。汭，水也‘也’，陳本、四庫本作‘北’。，舜所居也。是治天下觀于家，治家觀于身而已矣。身端，心誠之謂也。誠心，復其不善之動而已矣。復，反也。不善之動，妄也。妄復則无妄矣，无妄則誠焉‘焉’，四庫本作‘矣’。。故《无妄》次《復》，而曰：‘先王以茂對時育萬物’。深哉！《无妄》、《復》，亦二卦名。
臣按：敦頤之言，與前聖實相符契。蓋心不誠則私意邪念紛紜交作，欲身之脩得乎？親不和則閨門乖戾，情意隔絶，欲家之正得乎？夫治家之難所以甚於治國者，門内尚恩易於揜義。世之人固有勉於治外者矣，至其處家則或狃於妻妾之私，或牽於骨肉之愛，鮮克以正自檢者，而人君尤甚焉。漢髙帝能誅秦滅項，而不能割戚姬、如意之寵。唐太宗能取孤隋、攘羣盜，而閨門慙德，顧不免焉。蓋疎則公道易行，親則私情易溺，此其所以難也。不先其難未有能其易者。漢唐之君立本作則既已如此，何怪‘怪’，原本多作‘恠’，今據四庫本改，下同。其治天下不及三代哉！夫女子陰柔之性，鮮不姤忌而險詖者，故二女同居則猜間易生，堯欲試舜必降以二女者，能處二女則能處天下矣。舜之身正而刑家如此，故堯禪以天下而不疑也。身之所以正者由其心之誠，誠者無他‘他’，原本多作‘它’，今據嘉靖本、陳本、四庫本改，下同。，不善之萌動于中則亟反之而已。誠者，天理之真；妄者，人爲之僞，妄去則誠存矣。誠存則身正，身正則家治，推之天下，猶運之掌也。敦頤之言，淵乎旨哉！
大學衍義卷第‘第’，陳本作‘之’，四庫本脱，下同。