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格物致知之要一
明道術
吾道源流之正
誠者，天之道也。誠之者，人之道也。誠者，不勉而中，不思而得，從容中道，聖人也。誠之者，擇善而固執之者也。博學之，審問之，慎思之，明辨之，篤行之。有弗學，學之，弗能弗措也。有弗問，問之，弗知弗措也。有弗思，思之，弗得弗措也。有弗辨，辨之，弗明弗措也。有弗行，行之，弗篤弗措也。人一能之，己百之；人十能之，己千之。果能此道矣，雖愚必明，雖柔必強。
朱熹曰：‘誠者，真實無妄之謂，天理之本然也。誠之者，未能真實無妄，而欲其真實無妄，人事之當然也。聖人之德，渾然天理，真實無妄，不待思勉而從容中道，則亦天之道也。未至於聖，則不能無人欲之私，而其爲德不能皆實。故未能不思而得，則必擇善而後可以明善；未能不勉而中，則必固執而後可以誠身，此則所謂人之道也。不思而得，生知也；不勉而中，安行也。擇善，學知以下之事；固執，利行以下之事也。博學、審問、慎思、明辨、篤行，此誠之之目也。學問、思辨，所以擇善而爲知，篤行所以固執而爲仁。有弗學，學之，弗能弗措以下，則勇之事也。君子之學，不爲則已，爲之則必要其成，故常百倍其功。至於愚而明，則擇善之效；柔而強，則固執之效也。’
吕大臨曰：‘君子所以學者，爲能變化氣質而已。德勝氣質，則愚者可進於明，柔者可進於強。不能勝之，則雖有志於學，亦愚不能明，柔不能立而已矣。蓋均善而無惡者，性也，人所同也。昏明強弱之禀不齊者，才也，人所異也。誠之者，所以反其同而變其異也。夫以不美之質，求變而美，非百倍其功不足以致之。今以鹵莽滅裂之學，或作或輟，欲變其不美之質，及不能變，則曰：天質不美，非學所能變。是果於自棄，其爲不仁甚矣。’
或問：‘誠之爲義，其詳可得聞乎？’曰：‘難言也。姑以其名義言之，則真實無妄之云也。若事理之得此名，則亦隨其所指之大小，而皆有得乎真實無妄之意耳。蓋以自然之理言之，天地之間唯天理爲至實而無妄，故天理得誠之名，若所謂天之道、鬼神之德是也。以德言之，則有生之類，惟聖人之心爲至實而無妄，故聖人得誠之名，若所謂不勉而中、不思而得是也。至於隨事而言，則一念之實亦誠也，一事之實亦誠也，一行之實亦誠也。是則大小雖曰不同，然其義之所歸，則未始不在於實也。’
曰：‘然則天理，聖人之所以若是其實者，何也？’曰：‘一則純，二則雜。純則誠，雜則妄，此常物之大情也。夫天之所以爲天也，冲漠無朕而萬理兼該，無所不具，然其爲體則一而已矣。未始有物以雜之也，是以無聲、無臭、無思、無爲。而一元之氣，春秋冬夏，晝夜昏明，未嘗有一息之謬。天下之物，洪纎巨細，飛潜動植，亦莫不各得其性命之正以生，而未嘗有一毫之差。此天理之所以爲實而不妄者也。若夫人物之生，性命之正，固亦莫非天理之實。但以氣質之偏，口鼻耳目四肢之好得以蔽之，而私欲生焉。是以當其惻隱之發而忮害雜之，則所以爲仁者有不實矣。當其羞惡之發而貪昧雜之，則所以爲義者有不實矣。此中人之心所以雖欲勉於爲善，而内外隱顯常不免於二。致其甚，至於詐僞欺罔而卒墮於小人之歸，則以二者雜之故也。惟聖人氣質清純，渾然天理，初無人欲之私以病之，是以仁則表裏皆仁，而無一毫之不仁，義則表裏皆義而無一毫之不義。其爲德也，固舉天下之善而無一事之或遺。而其爲善也，又極天下之實而無一毫之不滿。此其所以不勉不思，從容中道，而動容周旋莫不中禮也。’
曰：‘然則常人未免於私欲而無以實其德者，奈何？’曰：‘聖人固已言之矣，亦曰擇善而固執之耳。夫於天下之事，皆有以知其如是爲善而不能不爲，知其如是爲惡而不能不去，則其爲善去惡之心固已篤矣。於是而又加以固執之功，雖其不睹不聞之間，亦必戒慎恐懼而不敢懈，則凡所謂私欲者，出而無所施於外，入而無所藏於中，自將消磨泯滅，不得以爲吾之病，而吾之德又何患於不實哉？是則所謂誠之者也。’
又曰：‘自然而實者，天也。必期於實者，人而天也。’
自誠明，謂之性。自，由也。自明誠，謂之教。誠則明矣，明則誠矣。
朱熹曰：‘德無不實而明無不照者，聖人之德所性而有者也，天道也。先明乎善而後能實其善者，賢人之學，由教而入者也，人道也。誠則無不明矣，明則可以至於誠矣。
唯天下至誠，爲能盡其性。能盡其性，則能盡人之性。能盡人之性，則能盡物之性。能盡物之性，則可以贊天地之化育。可以贊天地之化育，則可以與天地參矣。其次致曲，曲能有誠，誠則形，形則著，著則明，明則動，動則變，變則化，唯天下至誠爲能化。
朱熹曰：‘天下至誠，謂聖人之德之實天下莫能加也。盡其性者，德無不實，故無人欲之私，而天命之在我者。察之由之，巨細精粗，無毫髪之不盡也。人物之性亦我之性，但以所賦形氣不同而有異耳。能盡之者，謂知之無不明，處之無不當也。贊，猶助也。與天地參，謂與天地並立而爲三也。其次通大賢以下，凡誠有未至者而言也。致，推致也。曲，一偏也。形者，積中而發外。著，則又加顯矣。明，則又有光輝發越之盛。動者，誠能動物。變者，物從而變。化，則有不知其所以然者。蓋人之性無不同，而氣則有異，故惟聖人能舉其性之全體而盡之。其次則必自善端發見之偏而悉推致之，以各至其極也。曲無不致，則德無不實，而形著動變之効‘効’，四庫本作‘功’。自不能已，積而至於化，則其至誠之妙亦不異於聖人也。’
又曰：‘盡己之性，如在父子則親，在君臣則義，在兄弟則愛之類，已無一之不盡。盡人之性，如黎民於變時雍。盡物之性，如鳥獸魚鼈。咸若如此，則可以贊天地之化育，皆是實事，非私心之倣像也。’
又曰：‘人在天地中間，雖止是一理，然天人所爲各自有分。人所能爲者，天有所不能爲。如天能生物，而耕種必用人。水能潤物，而灌溉必用人。火能熯物，而薪爨必用人。財成輔相必用人爲，非贊助而何。’
吕大臨曰：‘堯命羲和，欽若昊‘昊’，原誤作‘吴’，避諱，今據嘉靖本、陳本、四庫本改。天。若民之析因夷隩，鳥獸之孳尾、希革毛、毨氄毛，無不與知，則所贊可知。贊者，行其所無事‘事’，原誤作‘可’，今據嘉靖本、陳本、四庫本改。，順以飬之而已。天地之化猶有所不及，必人贊之而後備，則天地非人不立，故人與天地竝立而爲三。’
臣按：贊化育，參天地，乃至誠之極功，而其本則盡己之性而已，此聖人所以可學而至也。其次致曲，即學之事。臣謂曲猶曲禮之曲，蓋聖人生知安行，不待致曲自能盡性。自大賢以下，則必於纎微委曲而用其功，即前章博學、審問、慎思、明辨、篤行之意，顔子之四勿，曾子之三省，皆致曲之事。
誠者，物之終始，不誠無物。是故君子誠之爲貴。
朱熹曰：‘誠之爲言，實而已矣。’然此篇之中，有以理之實而言者，如曰‘誠之不可揜’之類是也。有以心之實而言者，如曰‘反諸身，不誠’之類是也。讀者各隨文意所指而尋之，則其義各得矣。所謂‘誠者，物之終始，不誠無物’者，以理言之，則天地之理至實而無一息之妄，故自古至今無一物之不實，而一物之中自始至終皆實理之所爲也。以心言之，則聖人之心亦至實而無一息之妄，故從生至死無一事之不實，而一事之中自始至終皆實心之所爲也。此所謂‘誠者，物之終始’者然也。苟未至於聖人，而其本心之實猶未免於間斷，則其實有是心之初，以至未有間斷之前，所爲無不實者。及其間斷之後，以至於未相接續之前，凡所云爲皆無實之可言。雖有其事亦不異於無有矣，如曰‘三月不違’，則三月之間所爲皆實，而三月之後未免於無實，蓋不違之終始即事之終始也。日月至焉則至，此之時所爲皆實，而去此之後未免於無實，蓋至焉之終始即其物之終始也，是則所謂不誠無物者然也。以是言之，則在天者本無不實之理，故凡‘凡’，陳本空白，四庫本誤作‘兄’。物之生於理者，必有是理方有是物，未有無其理而徒有不實之物者也。在人者或有不實之心，故凡物之出於心者，必有是心之實乃有是物之實，未有無其心之實而能有其物之實者也。程子所謂‘徹頭徹尾’者，蓋如此也。
按：此章之義，上下皆所當知。自人君言之，必有修德之實心，然後有修德之實事。有愛民之實心，然後有愛民之實事。未有無是心之實，而能有其事之實者也。以是推之，餘莫不然，是故君子實之爲貴。
天下之逹道五，所以行之者三。曰：君臣也、父子也、夫婦也、昆弟也、朋友之交也，五者天下之逹道也。知、仁、勇，三者天下之逹德也。所以行之者，一也。
臣按：君臣、父子以至朋友之交，此五者天下共由之路，故曰逹道。知、仁、勇，三者人所同得也，故曰逹德。道雖人之所共由，然非知足以及之，則君之當仁、臣之當敬、子之當孝、父之當慈，未必不昧其所以。然知雖及之而仁不能守，仁雖能守而勇不能斷，則於當行之理或奪於私欲、或蔽於利害，以至蔑天常而敗人紀者多矣，故曰所以行之者一‘一’，原脱，嘉靖本誤作‘三’，今據陳本、四庫本補。。三德雖人所同得，然或勉強焉，或矯飾焉，則知出於數術，仁流於姑息，勇過於彊暴，而德非其德矣，故行之必本於誠。一者，誠也。三者皆真實而無妄，是之謂誠。德至於誠，則以之爲君必盡君道，以之爲臣必盡臣道，處夫婦、昆弟、朋友之間無不盡其道者。漢髙帝溺嬖寵而兆人彘之禍，以私欲蔽其知也。晉武帝違親命而虧介弟之恩，以讒賊害其仁也。唐太宗於廢承乾，立子治之際幾不能决，以愛牽其勇也。然則人君之於三德，其可使有一之闕‘闕’，陳本作‘’字。哉，其可有一之不出於誠哉。以上皆言誠。
子曰：‘好學近乎知，力行近乎仁，知耻近乎勇。知斯三者，則知所以脩身。知所以脩身，則知所以治人。知所以治人，則知所以治天下國家矣。’
臣按：前章既言三逹德，此又教人以入德之路也。夫智必上智，仁必至仁，勇必大勇，然後爲至。然豈易遽及哉？苟能好學不倦，則亦近乎智矣。力行不已，則亦近乎仁矣。以不若人爲耻，則亦近乎勇矣。蓋好學所以明理也，力行所以進道也，知耻所以立志也。能於是三者用其功，則所謂三逹德者，庶乎可漸致矣。知斯三者，則脩身治人之道不外乎此，自家而國，自國而天下，特推之而已爾。此章言智仁勇。
孟子見梁惠王。王曰：‘叟，不遠千里而來，亦將有以利吾國乎？’孟子對曰：‘王何必曰利？亦有仁義而已矣。’
臣按：《孟子》七篇，以仁義爲首，此造端託始之深意也。程頤有曰：‘孔子言仁未嘗兼義，獨於《易》曰：“立人之道曰仁與義。”而孟子言仁必以義配，可謂有功於聖門矣。’《梁惠王》一章，臣已著之義利篇，故不悉録。
孟子曰：‘仁，人之安宅也。義，人之正路也。曠安宅而弗居，舎正路而不‘不’，原作‘弗’，今據陳本、四庫本改。由，哀哉！’
臣按：仁者，心之德。心存於仁則安，反是則危。義者，心之制。身由於義則正，反是則邪。二者皆吾所自有，而甘心於自棄焉，是虚至安之宅而託曠蕩之野，背至正之路而趨荆棘之塗，此聖賢之所深哀也。
孟子曰：‘人之所以異於禽獸者幾希，庶民去之，君子存之。舜明於庶物，察於人倫，由仁義行，非行仁義也。’
臣按：人之與物相去亦遠矣。而孟子以爲幾希者，蓋人物均有一心，然人能存而物不能存，所不同者惟此而已。人類之中有凡民者，亦有是心而不能存是，即禽獸也。惟君子能存之，所以異於物耳。若大舜之聖，則明乎物之所以爲物，察乎人之所以爲人，不待於存而自存。蓋存之者猶待於用力，舜則身即理，理即身，渾然無間而不待於用力，所謂生知安行、從容中道者是也。由仁義行則身與理一，行仁義則身與理二。然未至於舜，則所以行仁義者，正所當勉也。行而久，久而熟，熟而安，則與由而行者亦豈異哉？此湯武反之之事，有志於學聖人者，不可以不勉。
王子墊問曰：‘士何事？’孟子曰：‘尚志。’曰：‘何謂尚志？’曰：‘仁義而已矣。殺一無罪，非仁也。非其有而取之，非義也。居惡在？仁是也。路惡在？義是也。居仁由義，大人之事備矣。’
臣按：王子墊者，必當時國君之子、天子諸侯之子，其未命者皆曰士。觀其所問與孟子所告，則其人必有志者也。殺一無罪則非仁，非其有取之則非義。方是時，天下之戰國七，争地以戰，殺人盈野，争城以戰，殺人盈城，其戮及無罪者衆矣，此不仁之甚也。侵人土疆，奪人寳貨，非其有而取之者衆矣，此不義之甚也。然當時之君習於爲此，未必知其爲不仁不義也。故孟子斥而言之，使以不仁爲戒，而所居常在乎仁，以不義爲戒，而所由常在於義。如此，則大人之事備。孟子此言，所以救横流之禍、全生民之命者，其功豈少哉？爲人君者，當味斯言以自警也。
孟子曰：‘人皆有所不忍，逹之於其所忍，仁也。人皆有所不爲，逹之於其所爲，義也。人能充無欲害人之心，而仁不可勝用也。人能充無穿窬之心，而義不可勝用也。人能充無受爾汝之實，無所往而不爲義也。’
臣按：孟子此章教人以善推其所爲也。夫有所不忍，有所不爲者，此心之正也。能有是心而推之，雖所忍者亦不忍，即仁也；雖所爲者亦不爲，即義也。如無欲害人，此所謂不忍也。私欲一動，則不忍者有時而忍矣。無欲穿窬，此所謂不爲也。私欲一動，則不爲者有時而爲矣。惟能即是心而充之，害人之事固所不欲，其未至於害人者亦皆不欲，仁其可勝用乎？穿窬之事固所不爲，其未至於穿窬者亦皆不爲，義其可勝用乎？爾汝，人所輕賤之稱，知耻者之所不肯受，此所謂羞惡之心也，能自此充之則無所往而非義也。大抵人之本心無不善者，由其以利欲汩之而失其本心，故侵尋蹉跌，遂流於不善。如百歩‘步’，原誤作‘里’，今據嘉靖本、陳本、四庫本改，下同。之走則知耻之，而五十歩則不以爲耻，曷若併五十歩而無之乎？月攘一雞則知耻之，歲攘其一則不以爲耻，曷若併歲攘而不爲乎？知此，而後知孟子充之之説。以上兼言仁義。
孟子曰：‘仁之實，事親是也。義之實，從兄是也。智之實，知斯二者弗去是也。禮之實，節文斯二者是也。樂之實，樂斯二者。樂則生矣，生則惡‘惡’原誤作‘烏’，今據嘉靖本、陳本、四庫本改。可已也。惡可已也，則不知足之蹈之，手之舞之。’
臣按：此孟子指言仁義知禮樂之實，使人知所以用力之地也。仁義之道大矣，而其切實處止在於事親從兄。蓋二者，人之良知良能，天性之真於焉發見。欲爲仁義者，惟致力乎此而已。否則，悠悠然、汎汎然非可據之實地矣。真知斯二者，守之而不去，則智之實。節文斯二者，適隆殺之宜，則禮之實。於斯二者行之而樂，有從容安適之意，無勉強矯拂之爲，則樂之實。蓋天下之善未有出於事親從兄之外者，苟至於樂，則方寸之間，油然自有生意，敷暢條逹自不可已。足之所蹈，手之所舞，亦將有不知其然而然者矣。然非深玩而實體‘體’，原作‘体’，今據嘉靖本、陳本、四庫本改。之，其能識此味乎！此章兼言仁義智禮樂。
孟子曰：‘夫仁，天之尊爵也，人之安宅也。莫之禦而不仁，禦，止也。是不智也。’
朱熹曰：‘仁者，天地生物之心，得之最先而兼統四者。所謂元者，善之長也，故曰尊爵。在人則爲本心全體之德，有天理自然之安，無人欲陷溺之危。人當常在其中，而不可須臾離也，故曰安宅。’
臣按：仁者，我所自有，苟欲爲之，誰能止者？乃甘心於不仁，豈非不智乎？故仁智二者常相須焉，不仁斯不智矣，不智斯不仁矣。
孟子曰：‘君子之於物也，愛之而弗仁。於民也，仁之而弗親。親親而仁民，仁民而愛物。物謂禽獸草木，愛物謂取之有時，用之有節。’
臣按：天下之理一，而分則殊。凡生於天壤之間者，莫非天地之子而吾之同氣者也，是之謂理一。然親者吾之同體，民者吾之同類，而物則異類矣，是之謂分殊。以其理一，故仁愛之施無不徧；以其分殊，故仁愛之施則有差。若以親親之道施於民，則親踈無以異矣，是乃薄其親。以仁民之道施於物，則貴賤無以異矣，是乃薄其民。故於親則親之，於民則仁之，而於物則愛之。合而言之則皆仁，分而言之則有序。此二帝三王之道所以異於楊、墨也。此章言仁之施
孟子曰：‘仁則榮，不仁則辱。今惡辱而居不仁，是猶惡濕而居下也。’
張栻曰：‘仁者非有意於榮，仁者固榮也。在身則心和而氣平，德性尊而暴慢遠。在家則父子親，兄弟睦，夫婦義，長幼序，推之於國而國治，施之於天下而天下平，無往而不榮也。若夫不仁之人，咈理而狥欲，一身且不自保，况其他乎？夫人之情，孰不惟辱之惡？而自處於不仁，則以私欲蔽之，而昧夫榮辱之幾故也。’
孟子曰：‘三代之得天下也以仁其，失天下也以不仁，國之所以廢興存亡者亦然。天子不仁，不保四海。諸侯不仁，不保社稷。卿大夫不仁，不保宗廟。士庶人不仁，不保四體。今惡死亡而樂不仁，是猶惡醉而強酒。’
臣按：孟子此章明白峻厲。自天子以至庶人，皆當佩服以自警也。然所謂不仁者非他，縱人欲以滅天理而已。人欲縱而天理滅，其禍至於如此，可不畏哉。
孟子曰：‘《詩》云：“商之孫子，其麗不億。麗，數也。億，十萬也。上帝既命，侯于周服。言爲周之諸侯也。侯服于周，天命靡常。殷士膚敏，祼將于京。膚。美也。敏，速也。裸將，祭事也。”孔子曰：“仁不可爲衆也。”夫國君好仁，天下無敵。今也欲無敵於天下，而不以仁，是猶執熱而不以濯也。《詩》云：“誰能執熱，逝不以濯。”’
臣按：此《大雅·文王》之詩也。以商之孫子而爲周之諸侯，以殷之美士而奔走周廟之祭，天命何常之有哉？成湯惟其仁也，故天命歸于商紂；惟其不仁，故天命轉而歸周。商之孫子其數以十萬計，可謂衆矣，而不能存商者，以周之仁，雖衆，無所用也。孟子舉此，以明國君好仁則天下無能敵者，歎當時之不然也。前後三章而三取喻曰：‘惡濕而居下也’，‘惡醉而強酒也’，‘執熱而不以濯也’，其警世主也深矣。
孟子曰：‘不仁者可與言哉？安其危而利其菑，樂其所以亡者。不仁而可與言，則何亡國敗家之有？’
臣按：自昔危亂之世，未嘗無忠言。祖伊嘗諫紂矣，召穆公嘗諫厲王矣。李斯嘗諫二世矣，而三君不之聽者，蓋其心既不仁，故顛倒迷繆，以危爲安，以菑爲利，以取亡之道爲可樂也。夫人君孰不欲安存而惡危亡，而其反易至此者，私欲蔽障而失其本心故爾。武帝垂髦‘髦’，陳本、四庫本作‘老’。而能聽田千秋，故漢不至於亂。德宗播遷而能聽陸贄，故唐不至於亡。信乎不仁而可與言，猶可以存其國也。雖然，亦僅免於亡而已。若仁人在上，雖居治安之世而樂聞危亂之言，是以長治久安而無後患。吁！此豈武帝、德宗所及哉！
孟子曰：‘桀紂之失天下也，失其民也。失其民者，失其心也。得天下有道，得其民，斯得天下矣。得其民有道，得其心，斯得民矣。得其心有道，所欲與之聚之，所惡勿施爾也。民之歸仁也，猶水之就下，獸之走壙也。壙，曠野也。故爲淵敺魚者，獺也，獺，食魚之獸。爲叢敺爵者，鸇也。鸇，鷹類，擊鳥雀。爲湯武敺民者，桀與紂也。今天下之君有好仁者，則諸侯皆爲之敺矣，雖欲無王，不可得已。’
臣按：此章之要，在於所欲與聚、所惡勿施之二言。《大學》曰：‘民之所好好之，民之所惡惡之，此之謂民之父母。’父母於子，心誠求之，所欲者無不與，所惡者無不去。君之於民，何獨不然？當戰國時，禽獸其民，往往施之以所惡，故孟子激切而言之。夫仁者，豈有心於天下之歸己哉。水就下、獸走壙，理之自然，非有爲而爲之也。故張栻有言：‘循天理而無利天下之心，而天下歸之者，三王之所以王也。’假是道亦以得天下者，漢唐是也。故秦爲漢敺者也，隋爲唐敺者也，爲人上者，其可不鍳於兹。
孟子曰：‘不仁哉！梁惠王也。仁者以其所愛及其所不愛，不仁者以其所不愛及其所愛。’公孫丑曰：‘何謂也？’‘梁惠王以土地之故，糜爛其民，而戰之大敗，將復之，恐不能勝，故驅其所愛子弟以殉之。是之謂以其所不愛及其所愛也。謂使太子申與齊戰，爲齊所擄也。’
臣按：人之情孰不愛，其所親而梁惠王乃倒置若是者。以貪得之心勝，故天理熄滅，人欲横流，而至於斯極也。朱熹謂：‘仁人之恩自内及外，不仁之禍自踈及親。’斯言盡之矣。嗚呼！梁惠王以土地之故，驅子弟以殉之，故孟子譏其不仁。後世之君有以信讒殺子如漢武帝、唐明皇者，其事雖異，其心則同。蓋梁惠王貪得，故驅之以戰而不恤，二君患失，故因讒殺之而不復辨，皆由私欲之蔽而喪其本心故也。孟子之言仁，於君道爲尤切，故備著于篇云。以上専言仁。
以上論吾道源流之正