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格物致知之要四
察民情
生靈嚮背之由
《泰誓》:周武王伐紂,作此以誓衆士。www.Pinwenba.com’古人有言曰:“撫我則后,后,君也。虐我則讎。獨夫受洪,惟作威,乃汝世讎。”’
臣按:武王舉古人之言,以明民之常情如此也。若君民之分,豈以虐我而遂讎之哉?然君民之分不可恃,而民之常情不可不察。
《康誥》武王封康叔於衛,作此書告戒之。曰:‘天畏棐忱,棐,輔也。忱,誠也。民情大可見,小人難保,往盡乃心。無康好逸豫,乃其乂民。我聞曰:“怨不在大,亦不在小,惠不惠,懋不懋。懋,勉也。”’
臣按:此成王勉康叔之辭。康叔就封,有君人之責,故告之曰天命不常,雖甚可畏,然誠則輔之。民情好惡大畧可見,而小民至爲難保。然則小民曷爲難保耶?曰:‘萬事之得,或以一事之失而召怨;萬人之悦,或以一夫之怨而生亂‘亂’,原作‘乱’,今據嘉靖本、陳本、四庫本改。。’此其所以難保也。然康叔往治其國,豈有他哉?盡汝之心,無自安而好逸豫,乃其所以乂民也。昔之人或以小失而致怨者,故不在大;亦或以大過而致怨者,故不在小。怨之來也非一端,其弭怨也無他術,惟順所不必順,勉所不必勉,於人情所忽者一不敢忽焉,庶幾其無怨乎。始以天與民並言,而終獨歸之民者,民心即天心也,能保小民則能保天命矣。
《春秋傳》穀梁氏曰:‘財盡則怨,力盡則懟。’
臣按:此亦言民之常情。故聖賢之君,輕賦斂而不盡其財,省徭役而不盡其力。
齊宣王見孟子於雪宫。王曰:‘賢者亦有此樂乎?’孟子對曰:‘有人不得,則非其上矣。不得而非其上者,非也‘也’,原誤作‘矣’,今據嘉靖本、陳本、四庫本改。;爲民上而不與民同樂者,亦非也。樂民之樂者,民亦樂其樂;憂民之憂者,民亦憂其憂。樂以天下,憂以天下,然而不王者,未之有也。’
臣按:爲民上者知有宫室之樂,爲民者亦欲有居處之安。因己之樂而圖民之憂,是之謂與民同樂。因民之憂而不敢恣己之樂,是之謂與民同憂。君之憂樂與民同,而民不與君同其憂樂者鮮矣。故爲人君者,不以己之樂爲樂,而以天下之樂爲樂。不以己之憂爲憂,而以天下之憂爲憂。如此而天下不歸者,未之有也。
齊宣王問曰:‘人皆謂我毁明堂,毁諸己乎?’孟子對曰:‘夫明堂者,王者之堂也。王欲行王政,則勿毁之矣。’王曰:‘王政可得聞乎‘乎’,四庫本作‘與’。?’對曰:‘昔者文王之治岐‘岐’,原誤作‘歧’,今據嘉靖本、陳本、四庫本改。也,耕者九一,仕者世祿,關市譏而不征,澤梁無禁,罪人不拏。老而無妻曰鰥,老而無夫曰寡,老而無子曰獨,幼而無父曰孤。此四者,天下之窮民而無告者。文王發政施仁,必先斯四者。《詩》云:“哿矣富人,哀此煢獨。”’王曰:‘善哉言乎!’曰:‘王如善之,則何爲不行?’王曰:‘寡人有疾,寡人好貨。’對曰:‘昔者公劉好貨。《詩》云:“乃積乃倉,乃裹餱糧,于橐于囊,思戢用光。弓矢斯張,干戈戚揚,爰方啟行。”故居者有積倉,行者有裹糧也。然後可以爰方啟行。王如好貨,與百姓同之,於王何有?’王曰:‘寡人有疾,寡人好色。’對曰:‘昔者太‘太’,原作‘大’,通假,下同。王好色,愛厥妃。《詩》云:“古公亶父,來朝走馬,率西水滸,至于岐‘岐’,原誤作‘歧’,今據嘉靖本、陳本、四庫本改。下,爰及姜女太王妃,聿來胥宇。胥,皆也。宇,居也。”當是時也‘也’,原脱,今據嘉靖本、陳本、四庫本補。,内無怨女,外無曠夫。王如好色,與百姓同之,於王何有?’
臣按:此亦前章之意。文王發政施仁,必先於鰥寡孤獨。孟子以爲此四者,天下之窮民而無告者,故文王先焉。以臣攷之,不虐無告,不廢困窮,自堯舜已然矣。文王治岐之心,即堯舜治天下之心也。宣王知善孟子之言,而自謂不能行者,以有好貨好色之累。而孟子則以公劉、太王之事爲言。以爲人君豈能不事儲峙之富,惟能推此心,使民亦有餱糧之積可也。人君豈能無妃匹之奉,惟能推此心,使民亦有配偶之安可也。夫公劉非好貨也,不過居則有積倉,行則有裹糧爾。而當時之民,居者、行者亦皆有以自養而無饑餒之虞,可見其與民同欲也。太王非好色也,不過同姜女以來胥宇爾。而當時宫中無怨女,民間無曠夫,可見其與民同欲也。公劉太王與民同欲如此,王業安得而不興?後世人主私四海之富,鉅橋洛口,儲粟山積,而民無宿昔之糧。侈六宫之奉,燕姬趙女充盈館籞,而民多鰥孤之歎‘歎’,四庫本作‘嘆’。。其專欲病民如此,禍變安得而不作?惟仁聖之君,享玉食而憂民之不飽於藜藿,對嬪御而念民之不足於室家。推此之心,行此之政,其庶矣乎。
漢文帝時,晁錯以賢良對策曰:‘三王臣主俱賢,故合謀相輔。計安天下,莫不本於人情。人情莫不欲夀,三王生而不傷也;人情莫不欲富,三王厚而不困也;人情莫不欲安,三王扶而不危也;人情莫不欲逸,三王節其力而不盡也。其为法令也,合于人情而後行之。其動眾使民也,本於人事然後爲之。取人以己,内恕及人;情之所惡,不以彊人;情之所欲,不以禁人。是以天下樂其政,歸其德,望之若父母,從之如‘如’,四庫本作‘若’。流水。’
臣按:漢初去古未遠,先秦舊聞猶有存者。斯言者非錯之言,先民之遺言也。夫人情之所欲,順之則安,擾之則危。故虞廷君臣相戒,必曰:‘罔咈百姓以從己之欲。’錯之論,大抵本此,而其敷‘敷’,原誤作‘尃’,今據嘉靖本、陳本、四庫本改。陳尤詳且盡焉。然總其要歸,不過數端,曰:‘不窮兵,不黷武,所以全其生也;不急征,不横斂,所以厚其財也;不爲苛擾之政,所以安其居也‘也’,原脱,今據陳本、四庫本補。;不興長久之役,所以養其力也。’本之以仁,行之以恕,三王之所謂本人情者,如是而已。考觀漢文之治,雖未盡合古,而寛仁安靜盖庶幾焉。豈錯之對有以發之耶?武帝一切反之,幾至危亂。臣故於錯有取云。
唐德宗在奉天,朱泚反,上幸奉天。陸贄上疏謂:‘當今急務,在於審察羣情。羣情之所甚欲者,陛下先行之;羣情之所深惡者,陛下先去之。欲、惡與天下同,而天下不歸者,未之有也。’又曰:‘當‘當’,原誤作‘常’,今據嘉靖本、陳本、四庫本改。違欲以行己所難,布誠以除人所病。竊聞輿議,頗究羣情,四方則患於中外意乖,百辟又患於君臣道隔。郡國之志不達於朝廷,朝廷之誠不升於軒陛;上澤闕於下布,下情壅於上聞;實事不必知,知事不必實。上下否隔,真僞雜糅。聚怨囂囂,騰謗籍籍‘籍籍’,四庫本作‘藉藉’。。欲無疑阻,其可得乎?臣謂宜因文武羣臣入參之日,陛下特加延接,親與敘言。備論禍亂之由,明示咎悔之意,各使極言得失,仍令一一面陳。軍務之餘,到即引對;匹夫片善‘善’,陳本、四庫本作‘言’。,採録不遺。是乃‘是乃’,陳本、四庫本互文。總天下之智以助聰明,順天下之心以施教令。則君臣同志,何有不從?遠邇‘邇’,原誤作‘迹’,今據陳本、四庫本改。歸心,孰與爲亂?’疏奏上,無施行。贄又言曰:‘立國之要,在乎得衆。得衆之要,在乎見情。故仲尼謂:“人情聖王之田。”言理道所由生也。時之否泰,事之損益,萬化所繫,必因人情上下交而泰,不交而否。自損者人益,自益者人損。情之得失,豈容易哉?故喻君爲舟,喻人爲水。水能載舟,亦能覆舟。舟即君道,水即人情。舟順水之道乃浮,違則没;君得人之情乃固,失則危。是以聖人之居人上也,必以其心從天下之心,而不敢以天下人從其欲。’德宗不能從。
臣按:德宗專己欲,而咈天下之情,是以致建中之亂。陸贄懇懇言之,猶弗見聽。唐治自是日衰,不明之君可與言哉。
以上論生靈嚮背之由
察民情
田里戚休之實
《詩·采薇》,遣戍役也。文王之時,西有昆夷之患,北有玁狁‘玁狁’,陳本、四庫本作‘獫狁’。之難。以天子之命,命將帥,天子,紂也。遣戍役以守衞中國,故歌《采薇》以遣之。其首章曰:‘采薇采薇,薇亦作止。作,生也。曰歸曰歸,歲亦莫止。莫,音暮。靡室靡家,靡,無也。玁狁之故。不遑啟居,玁狁之故。’其次章曰:‘采薇采薇,薇亦柔止,薇始生而柔。曰歸曰歸,心亦憂止。憂心烈烈,載饑載渴。我戍未定,靡使歸聘!’三章曰:‘采薇采薇,薇亦剛止。曰歸曰歸,歲亦陽止十月。王事靡盬,不遑啟處。憂心孔疚,我行不來!’其末章曰:‘昔我往矣,楊栁依依。今我來思,雨雪霏霏。行道遲遲,載渴載饑。我心傷悲,莫知我哀!’
臣按:此商之末造,紂爲無道,夷狄交侵。文王時爲西伯,以天子之命遣戍役以衞中國。非可已而弗已也,而遣行之詩,丁寧惻怛。曰‘采薇采薇’,以薇爲遣戍之期也,薇之生,戍者始行;薇之柔,戍者在行;薇之剛,戍者將歸。厯時久而歸期緩也。曰‘靡室靡家’,念戍者之離其配偶也;曰‘不遑啟居’,念戍者之不得安其起居也;曰‘憂心烈烈,載饑載渴’,念戍者以歸期尚遠爲憂,而又重之以饑渴也;曰‘我戍未定,靡使歸聘’,念戍‘戍’,原誤作‘戌’,今據陳本、四庫本改,下同。者之行役未定,無與歸問其家之安否也;曰‘王事靡盬,不遑啟處’,念戍者之勤勞王事,不得安其居處也;曰‘憂心孔疚,我行不來’,念戍者之决於死敵,憂心雖甚病,而此行無歸期也。末章又言:‘昔我之往,楊栁依依’,春之中也;‘今我之來,雨雪霏霏’,冬之末也。征行之久,饑渴之害,心傷悲而人莫我知。凡此皆戍者之情鬱結于中,不能以自愬者。文王乃先其未發,歌詠以勞苦之,如其身之疾疚焉。故范祖禹謂:於《采薇》見先王以人道使人,至於後世,則牛羊而已矣。豈不然哉!《出車》勞還,《枤杜》勤歸,大抵放此。不悉録云。
《東山》,周公東征也征三監也。周公東征,三年而歸。勞歸,士大夫美之,故作是詩也。一章言其完也,二章言其思也,三章言其室家之望女音汝也,四章樂男女之得及時也。君子之於人,序其情而閔其勞,所以説也。説以使民,民忘其死,其惟《東山》乎?‘我徂東山,徂,往也。慆慆不歸。慆慆,言久也。我來自東,零雨其濛。濛,雨貌。我東曰歸,我心西悲。制彼裳衣,勿士行枚。士,事也。行,陳也。枚,如箸,戰時所銜。蜎蜎者蠋桑蟲,烝在桑野。烝,發語聲。敦彼獨宿,敦,獨處也。亦在車下。我徂東山,慆慆不歸。我來自東,零雨其濛。果臝之實,果臝,括樓‘括樓’,四庫本作‘栝樓’。也。亦施于宇。施,延也。伊威在室,伊威,小蟲。蠨蛸在户。蠨蛸,小蜘蛛也。町畽鹿場,町畽,畦隴也,爲麋鹿之場。熠燿宵行。熠燿,螢火也。不可畏也,伊可懷也。我徂東山,慆慆不歸。我來自東,零雨其濛。鸛鳴于垤,鸛,水鳥,將雨則鳴。垤,蟻冢也。婦嘆于室,洒埽穹窒,穹窒,鼠穴也。我征聿至,有敦瓜苦,敦,徒端切,圆成之狀。瓜苦,苦瓜也。烝在栗薪。謂瓜延于栗木之上。自我不見,于今三年。我徂東山,慆慆不歸。我來自東,零雨其濛。倉庚于飛,熠燿其羽。熠燿,鮮明也。之子于歸,歸,嫁也。皇駁其馬。馬之黄曰皇,騮白曰駁。親結其縭,縭,悅也。九十其儀言多儀。其新孔嘉,新,新貌‘新貌’,四庫本作‘新婚’。。其舊如之何?’
臣按:此詩凡四章。章首必曰:‘我徂東山,慆慆不歸。我來自東,零雨其濛’者,序其久戍思歸之情,閔其歸塗陰雨之苦也。我之在東,不‘不’,四庫本作‘未’。嘗不曰歸,而未可以歸,故其心念西而悲。今既歸矣,裳衣之敝,制而新之,願今以往,勿復從事於行陳之間可也。彼蜎蜎者,蠋則在桑野,而敦然獨宿者,亦在車下。此因道塗‘塗’,原誤作‘涂’,嘉靖本作‘途’,今據陳本、四庫本改。所見而興,士之獨處也。次章‘章’,原誤作‘草’,今據嘉靖本、陳本、四庫本改。言果臝之施于宇,‘伊威在室,蠨蛸在户。町畽鹿場,熠燿宵行。’盖未歸之時,遐想其室空無人,荒涼岑寂,而蔓生之實延焉。小蟲綴焉,野鹿游焉,固非可畏之物,不能不動其懷歸之情也。三章言天之欲雨也,鸛則鳴于垤,婦則歎于室,盖以夫之在行,遇雨念之而嘆,愛之至也。洒埽熏鼠,以我之征人行且遂至,潔除以待,望之切也。顧見苦瓜繫于薪上,因感其夫匏繫於外,我之不見,今三年矣。觸物興懷,無一念之不在也。四章言‘倉庚于飛,鮮明其羽’,此嫁娶之時也。‘之子于歸,其馬皇駁’,有文彩也,母爲結褵送其行也,九十其儀,儀之多也。新婚之喜固可嘉矣,舊有室家‘室家’,四庫本互文。者相見,而喜又何如耶?盖男女居室,人之至情。故一章言其獨宿,三章敘其久别,而四章又以婚之新舊終焉。序《詩》者曰:‘君子之於人,序‘序’,陳本、四庫本作‘敘’。其情而閔其勞,所以説也,可謂得詩之本指矣。’詩之言我,皆周公述歸士之辭。士之藴於其心,而不能言者,周公盡發之於言。遐想其時,上下交孚,歡欣感激,有不能自已者。後世征戍頻繁,民病于役,則有爲詩以刺者曰:‘父曰嗟,予子行役,夙夜無已!母曰嗟,予季行役,夙夜無寐!’曰‘王事靡盬,不能藝稷黍,父母何怙?’曰:‘哀哀父母,生我劬勞。’此以父子不相保而怨也。曰:‘角枕粲兮,錦衾爛兮。予美亡此,誰與獨旦?’曰:‘終朝采藍,不能‘能’,四庫本作‘盈’。一襜。五日爲期,六日不詹。’此以夫婦不相保而怨也。曰:‘漸漸之石,維其髙矣。山川悠遠,維其勞矣。’曰:‘匪兕匪虎,率彼曠野。哀我征夫,朝夕不暇。’此將率戍役以勞苦而怨也。與《采薇》、《東山》之辭大抵畧同,然《采薇》、《東山》上序戍者之情也;《陟岵》諸詩‘詩’,原脱,今據嘉靖本、陳本、四庫本補。,戍者或其家人自序其情也,得失之相去顧不遠哉。今之世兵農雖分,而並邊之民往往或從征役,或任轉輸,饑渴疲勞之殃,戚嗟愁苦之態,往往有甚於古者。自將帥守牧,未聞有過而問之者。况得上徹於九重之邃乎?臣今列之是編者,欲仁聖之君,軫文王、周公之念,處宫庭之奥,如親臨邊鄙之間。恤民之憂如己之憂,則民亦將以上之憂爲憂矣。説以使民,民忘其死,其庶幾乎?
《七月》,陳王業也。周公遭變故,陳后稷先公風化之所由,致王業之艱難也。‘七月流火,流,下也。火,大火,心星。六月之昏入於地之南方,至七月之昏則下而西流。九月授衣。當流火之時,爲授衣之備也。一之日觱發,一之日,十一月也。觱發者,風寒。二之日栗烈,二之日,十二月也。栗烈者,氣寒。無衣無褐,褐,毛布也。何以卒歲?卒,終也。三之日于耜,三之日,正月也。于,往也。耜,田器。四之日舉趾。四之日,二月也。趾,足也。謂舉足而耕。同我婦子,饁彼南畝,饁,饋也。田畯至喜。田畯,田大夫。七月流火,九月授衣。春日載陽,載,則也‘則’,嘉靖本、四庫本作‘始’。。陽,温也。有鳴倉庚。黄鸝也。女執懿‘’,四庫本作‘筐’,下二處同。,懿,深也。遵彼微行。遵,循也。微行,牆下小徑。爰求柔桑,爰,於也。柔桑,稚桑。春日遲遲,遲,緩也。采蘩祁祁。蘩,白蒿也,所以生蠶。祁祁,衆多也。女心傷悲,殆及公子同歸。女常悲春,欲如貴公子之早嫁也。七月流火,八月萑葦。預蓄以爲曲薄。蠶月條桑,條桑,枝落之以取葉也。取彼斧斨,以伐遠揚,斧斨,所以伐遠枝之揚起者,於此亦預備之。猗彼女桑。小而長條曰女桑。七月鳴鵙伯勞也,八月載績緝麻之名。載玄載黄,以爲祭服也,玄衣黄裳。我朱孔陽,朱色,光明。爲公子裳以供公上。四月秀葽草也,五月鳴蜩蟬也。八月其穫禾之早穫者,十月隕蘀謂木葉損落。一之日于貉謂取狐狸皮也,取彼狐狸,爲公子裘同上。二之日其同,同,會聚也。載纉武功。纉,繼也。功,事也。言私其豵,獻豜于公。田獵所取也。小豕曰豵,大豕曰豜,大獸公之,小獸私焉。五月斯螽動股,斯螽,蝗類‘類’,陳本、四庫本作‘属’。。六月莎雞振羽莎雞,如蝗。七月在野,八月在宇屋霤也,九月在户,十月蟋蟀入我牀下。自七月以下,皆言蟋蟀自野漸入,以避寒。穹室熏鼠,穹,窮‘窮’,陳本、四庫本作‘隙’。也。室,塞也。熏去其鼠。塞向墐户。向北出牖。墐,塗也,所以備寒。嗟我婦子,曰爲改歲,入此室處。改歲,大寒,將此以處。六月食鬱及薁。鬱,棣属。薁,櫻薁。七月亨葵及菽。亨,煑也。葵,今之葵。菽,豆也。八月剝棗,剝,普卜反,擊也。十月穫稻。稻,謂晚収者。爲此春酒,以介眉夀。自食鬱以下,皆言養老也。七月食瓜,八月斷壺瓠也,九月叔苴。叔,拾也。苴,麻子。采荼薪樗,荼,苦菜。樗,惡木。食我農夫以上皆壯‘壯’,四庫本作‘農’。者之食。九月築场圃,築圃爲场,在今猶然。十月納禾稼,黍稷重穋,後熟曰重,先熟曰穋。禾麻菽麥。嗟我農夫,我稼既同,既同,言已聚也。上入執宫功。宫功,公室之役。晝爾于茅,宵爾索綯,晝取茅,夜作索。亟其乘屋,亟,急也。乘,升也。其始播百穀。以播‘播’,陳本、四庫本作‘布’。穀在近,早修室廬。二之日十二月鑿冰沖沖,沖沖,鑿冰之意。三之日正月納于凌陰冰室也。四之日其蚤,獻羔祭韭。仲春獻羔,開冰獻于寢廟也。韭新出,故薦之。九月肅霜,十月滌場。滌,掃也。朋酒斯饗兩樽曰朋,曰殺羔羊,躋彼公堂,公堂,人君之堂。稱彼兕觥兕角之觥,萬夀無疆祝其君也‘祝其君也’,陳本、四庫本脱。。’
臣按:周家以農事開國,成王幼沖嗣位,周公懼其未知稼穡之艱難也,故作此詩,使瞽矇歌之宫中此朱熹説。庶幾成王知小民之依,不敢荒寧。盖與《無逸》之作同一意也。夫農者衣食之本,一日無農,則天地之所以養人者幾乎熄矣。惟其闗生人之大命,是以服天下之至勞。今以此詩考之,日月星辰之運行,昆蟲草木之變化,凡感乎耳目者,皆有以觸其興作之思,是其心無一念不在乎農也。自于耜而舉趾,自播穀而滌場,所治非一器,所業非一端。私事方畢,而公宫之役毋敢稽,歲功方成,而嗣歲之圗不敢後,是一歲之間無一日不專乎農也;惟夫與婦、惟婦與子各共乃事,各任乃役,是一家之内無一人不力乎農也。織薄於秋,求桑於春,躬蠶績之勞,以爲衣服之計者無所不至,猶恐其未足也,于貉爲裘,又有以相之。食鬱及薁,烹‘烹’,原誤作‘享’,今據嘉靖本、陳本、四庫本改。葵及菽,備果蔬之美,以充耆老之養者,無所不至,猶恐其未足也,穫稻爲酒,又有以介之。當是時,農之所耕者自有之田也。而上之人,又從而崇奬勸勵‘勸勵’,原誤作‘勸厲’,今據嘉靖本、四庫本改,下同。之,故斯人亦以爲生之樂而勤敏,和悦之氣浹於上下,不見其有勞苦愁嘆之狀。朋酒羔羊,升堂稱夀,君民相與獻酬,忘其爲尊卑貴賤之殊。後世之農則異乎此矣。己無田可耕,而所耕者他人之田。爲有司者,得無殃害之足矣,豈復有崇奬勸勵之意?故數米而炊,併日而食者乃其常也。田事既起,丁夫之糧餉與牛之芻槀無所從給,豫指収斂之入,以爲稱貸之資。糲飯藜羮,猶不克飽,敢望有鹽酪之味乎?曉霜未釋,忍饑扶犁,凍皴不可忍,則燎草火以自温,此始耕之苦也;燠氣將炎,晨興以出,傴僂如啄,至夕乃休,泥塗被體,熱爍濕蒸,百畝告青,而形容變化不可復識矣,此立苗之苦也;暑日如‘如’,陳本、四庫本作‘流’。金,田水若沸,耘耔是力,稂莠是除,爬沙而指爲之戾,傴僂而腰爲之折,此耘苗之苦也;迨垂穎而堅栗,懼人畜之傷殘,縛草田中以爲守舍,數尺容膝,僅足蔽雨,寒夜無眠,風霜砭骨,此守禾之苦也;刈穫而歸,婦子咸喜,舂揄簸蹂,競敏其事,若可樂矣,而一飽之懽曾無旬月,穀入主家之廩,利歸質貸之人,則室又垂罄矣。自此之外,惟采薪于茅,販鬻易粟以苟活而已。若夫桑麻種藝,蠶績織絍,勞苦稱是,而敝衣故絮,曾不得以卒歲,豈不重可哀憐也哉?夫農夫紅女之艱勤,富室知之者寡矣,况士大夫乎?士大夫知之者寡矣,况貴戚近屬乎?貴戚近屬知之者寡矣,况六宫嬪御乎?近世張栻入侍經筵,因講《葛覃》之詩,言於孝祖,以爲周公之告成王,見於《詩》,有若《七月》;見於《書》,有若《無逸》。欲其知稼穡之難與小人之依,帝王所傳,心法之要端在於此。夫治常生於敬畏,而亂常起於驕肆。使爲國者毎念乎農畝之勞,則心不存焉者寡矣。何者?其必嚴恭朝夕而不敢怠也,其必懷保小民而不敢康也,其必思天下之饑寒若己饑寒之也。是心常存,則驕肆何自而生?豈非治之所由興也與!栻之論最爲懇至,臣愚不佞,願詔儒臣以今農夫紅女耕蠶勞勩之狀作爲歌詩,退朝之暇,使人日誦于前,且繪畫成圖,揭之宫掖,布之戚里。庶幾聖心惕然,不忘小民之依,而六宫嬪御、外家近屬亦知衣食所自來,勉爲勤儉之趨,而不狃汰侈之習。戒諭守宰勤行勸相,毋妄興徭役以奪其時,毋横加賦斂以困其力。老農之不能自養者,籍之有司。大夏隆冬,賦常平義廩之粟稍振贍之。歲凶賑恤,先良農而後游手,以示聖朝重本之意,則民將争趨‘趨’,原本作‘走多’,元代俗體字,徑改之。南畝,衣食足而孝悌興矣。惟仁聖垂意焉。
《君牙》:《周書》篇名。穆王命君牙爲大司徒,作此以誥。夏暑雨,小民惟曰怨咨;冬祁寒,小民亦惟曰怨咨。厥惟艱哉!思其艱以圖其易,民乃寧。
臣按:夏而雨,冬而寒,時令之常也。而小民惟曰怨咨者,非怨天之雨且寒也。小民生生之計無時弗艱,而於斯時爲尤艱,此其所以怨咨也。厥惟艱哉,非深知民間真切利疚者不能言也。爲有司者,當思其艱而爲圖其易者,民乃安矣。穆王爲周六葉天子,生深宫之中,而能恫念細民疾苦,此孔子所以取於《書》也。然方是時,井地之法未壞,有廬可居,有田可食,民之艱已若是。而况今乎窮閻‘閻’,陳本、四庫本作‘簷’。敗屋,窮山曠壄‘壄’,陳本、四庫本作‘野’。。暑雨淋淫,茅茨不足以自覆;風雪凝沍‘沍’,原誤作‘仾’,今據嘉靖本、陳本、四庫本改。,褚絮不足以自温。平居終歲勤動,曾不得穀其腹;隆寒皸瘃,罔所營求,則坐須窮餓而已。歲雖大穰,猶不免此。一遭艱險,則老弱轉乎溝壑,彊者起爲攻剽,勢所必然。民生之艱,莫甚今日。惟聖明其深軫之。
漢文帝十二年三月,詔曰:‘道民之路,在於務本。朕親率天下農,十年于今,而野不加辟辟讀曰闢。歲一不登,民有饑色。是从事焉尚寡,而吏不加务也。吾诏书数下,岁劝民種殖而功未興,是吏奉吾詔不勤而勸民不明也,且吾農民甚苦而吏莫之省,將何以勸焉?其賜農‘農’,四庫本脱。民今年租稅之半。’
臣按:三代而後,知農民之苦,未有漢文若者。詔令之下,勤勤懇懇,然使無實惠以將之,則詔令爲空文矣。惟其方春而豫賜今年之租,寛細民之力,此其所以爲誠於憫農也。
唐德宗貞元二年,上畋於新唐‘唐’,四庫本作‘店’。。入民趙光奇家,問:‘百姓樂乎?’對曰:‘不樂。’上曰:‘今歲頗稔,何爲不樂?’對曰:‘詔令不信。前云兩歲之外,悉無他徭,而誅求者殆過於稅。’又云:‘和糴,而實強取之,曾不識一錢。始曰所糴粟麥納於道次,今則遣致京西行營,動數百里,車摧牛斃,破産不能支。愁苦如此,何樂之有?毎有詔令優恤,徒空文耳。恐聖主深居‘居’,陳本、四庫本作‘宫’。九重,皆未知之也。’上命復其家。
司馬光曰:‘甚矣,唐德宗之難寤也!自古所患者,人君之澤,壅而不下達;小人之情,鬱而不上通。故勤恤於上而民不懷,愁怨於下而君不知,至於離畔危亡,凡以此也。德宗幸以游獵得至民家,值光奇敢言,而知民疾苦,固當按有司廢格詔書横増賦斂、盜匿公財之罪,然後洗心易慮,一新其政。屏浮飾,廢虚文,謹號令,篤誠信,矜困窮,伸寃滯,則太平之業可致矣。釋此不爲,乃復光奇之家。夫以四海之廣,兆民之衆,安得人人自言於天子,而户户復‘復’,原誤作‘納’,今據嘉靖本、陳本、四庫本改。其徭賦乎?’
臣按:趙光奇之言,雖唐世之弊政,求之今日,殆有甚焉。常賦之誅求,粟則展轉增入,有輸一石而其費至三石者;帛則沮‘沮’,陳本、四庫本作‘阻’。却換易,有輸一縑而其費逾三縑者。和糴之強取,有僅償其半直者,有不給一錢者。其他横斂苛征,色目如蝟,又不與焉。是以民雖遭值豐穰,曾無伸眉之樂,况艱險乎?貪官黠胥交爲蒙蔽,監司牧守不獲盡聞,况朝廷乎?民日以瘠,吏日以肥,而國家元氣日以朘剝。長此不已,將有瓦解土傾之憂,惟仁聖深念焉。
後唐明宗問宰相馮道:‘今歲雖豐,百姓贍足否?’道曰:‘農家歲凶則死於流殍,歲豐則傷於穀賤。豐、凶皆病者,惟農家爲然。臣記進士聶夷中詩云:“二月賣新絲,五月糶新穀。醫得眼前‘前’,陳本、四庫本作‘下’。瘡,剜却心頭肉。”語雖鄙俚,曲盡田家之情狀。農於四民之中最爲勤苦,人主不可以不知也。’上悦,命左右録其詩,常諷誦焉。
臣按:聶夷中之詩,即臣前所謂預指収斂之入,以爲稱貸之資是也。新絲之出以五月,而貸以二月;新穀之登以八月,而貸以五月。此猶當時之俗也。若今,則往往貸於半歲之前矣。千錢之物,僅得數百,或不及其半焉。富家鉅室乘時射利,田夫蠶婦低首仰給,否則亡以爲耕桑之本。迨繭浴於湯、禾登於場,而責逋者狎至,解絲量穀,亟以授之。回顧其家,索無所有矣。償或未足,則又轉息爲本,因本生息,昔之千錢,俄而兼倍;昔之數百,俄而千錢。於是一歲所貸,至累載不能償;己之所貸,子孫不能償。牒訟一投,追吏奄至。伐桑撤屋,賣妻鬻子,有不容惜者矣。且人情所望者一稔,而歲稔則督逋尤峻。竭其廬之入,不容錙銖龠合留。故昔人謂豐年不如凶年,其言似於過激,然實農家之真利病也,嗚呼!民生之艱,一至於此。上之人奈何眂爲當然,而弗之恤哉?唐明宗五季之君,而儉約愛民,所謂彼善於此者,因馮道之對誦夷中之詩,惻然若有所感。然未聞當時有所施行,則亦徒言而已爾。故孟子曰:‘雖有仁心、仁聞,而民不被其澤者,不行先王之政‘政’,四庫本作‘道’。也。’仁聖之君可不念哉。
周世宗留意農事,常刻木爲農夫、蠶婦,寘於殿庭。
臣按:世宗於五季爲賢君,故能念耕蠶之苦,刻木爲人,朝夕睹之,以毋忘細民之艱。其視沈溺於富貴之欲,一念未嘗及田里者,相去遠矣。臣是以有取云‘云’,陳本、四庫本作‘焉’。。
以上論田里戚休之實