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人类这个种类存在的共同意义，也就是类存意义：【导存】（引导自己、家人、社会、地方、国家、宇宙、爱情、亲情、友情、某事物、衣食住行、未来、真理、理想、梦想、开心等的存在）。
人类中的某个特殊存在体的生存意义，也就是殊存意义：对特定事物的【导存】（一般是人们的留恋物/人，如爱人、亲人、“宝物”等。
关于人生的根本的原理和智慧。它是关于人生问题的哲学学说，是人生观的理论形式。它主要探讨人生的目的、价值、意义、态度等。相比理论化、系统化的哲学而言，它的表现形式通常是智慧箴言式，典型作品：《重大人生启示录》。它也可以泛指一切人生价值观。它的功能是让人了解宇宙人生的根本原理和道理，对人们的生活起到指引作用。
经典摘录：现在是极为特殊的历史转折期，物质文明发展到这一步注定了整体的精神（信仰）缺失，灵魂空虚，物忘横流，人们的精神堕入虚无主义，只能沉浸在金钱物质的迷茫和**感官刺激中，有各种不安和痛苦。多少年轻人也失去了纯真的理想和纯美的爱情。这绝不是我们这个星球上的生命的悲剧，而是任何一种生命在发展进程中注定的悲哀。《重大人生启示录》正是展现永恒的人性与世界，揭示人与人生命运的出路，指引我们如何获得安宁的一生。我们生活在比较之中，有黑暗才有光明，有恨才有爱，有坏才有好，有他人和他人所做的事我们才知道自己是谁，自己在做什么。一切都在比较中才能存在，没有丑便没有美，没有失去便没有得到。同样，我们总害怕死亡，而如果人真的可以永远活着，我想人们同样会像害怕死亡一样害怕永恒，或厌倦永恒。
人生就是由愿望不满足而痛苦和满足之后无趣这两者所构成。生命没有终极意义。——不要轻易去否定。我们需要在最沉痛的世界观里重新审视当下总让我们痛苦的人生。
人所执迷的执念是如此虚妄、空洞、无聊，但我们却并不容易不去执迷它。人诞生在这个世界是被迫的，生来就有的俗世的道德与竞争意识注定了我们的不自由。一种理想主义的人生观是：生命的长度无需受制于**自然的衰败，它应该是受你的心灵、你的快乐的需要而去自主选择。我们只需要一个我真爱的人和真爱我的人，在一起，我们的人生便圆满了。
人的一生中最重要的不是名利，不是富足的生活，而是得到真爱。有一个人爱上你的所有，你的苦难与欢愉，眼泪和微笑，每一寸肌肤，身上每一处洁净或肮脏的部分。真爱是最伟大的财富，也是唯一货真价实的财富。如果在你活了一回，未曾拥有过一个人对你的真爱，这是多么遗憾的人生啊！生命的长度无需受制于**自然的衰败，它应该是受你的心灵、你的美与快乐的需要而去确定。
人具有死亡的权利。我们应当主张快乐人生，就是但凡在你活着的每一时刻你都是安宁与快乐的，如果你受到了生命中的重创，你评估这种创伤是难以挽回的，你可以自由地选择死亡。死亡并不是邪恶的、可怕的，它是自由的象征，没有什么比它更为高尚，更为美丽。
如果这个世界接受“死亡权力”，我们会发现我们的活着会显得轻松愉快、安详。它将击垮一切陈腐的人生观和价值观。每个人也都因此真正平等！
生命如艺术品一样，不论其长短，都在生命的过程中彰显着属于他的奇妙意义。我的这段生命也许只是为了一段旅程，也许只是为了一段风景，也许只是为了一段爱情，这正是生命的伟大意义之所在。
如何这样，我们会发现，我们生存的这个世界处处充满了生机、美和喜悦。人生就是由于对人生的不满足而痛苦和满足之后无趣这两者所构成。
有一个年轻人在森林里的伐木场工作，却在都市里租下房子居住，每天奔波于两地，他说他喜欢灯红酒绿、物迷横流的都市生活，那让他觉得生命的激情和炽热，他的理想是做一名上流社会的人。金钱和名色的人生已经让他疯狂了。我告诉他：你所想象的事物被你蒙上了神秘的光环，实际等你拥有它的时候，它会和你此刻握在手中的杯子一样朴实。而他不能听从我的建议。他深陷入其中中，由此偏执，不能自拔。
人生迷茫的事物是一个发光体，充满神秘和迷惑性，这是人们痛苦的根源。最困扰我们的人生，其一是爱情，其二是爱情中的性。而当我们所渴望的事物真的变成现实的时候，我们会发现，原来它并非那么华丽，有时还让我们觉得充满了极强的欺骗性。
——所有真实的都是朴素无华的。所有激情的热爱和热爱如果能给我们带来快乐，那我们可以去抱有那份迷茫。如果它给我们带来了痛苦，我们一定要警觉它的虚幻性！所有人的人生都是极度平凡的，你所看见的那些你未得到、你渴望得到的所谓的幸福，也极度平凡，不要被自己的希望（想象）所欺骗。人们对爱情的失望是因为人们参考了错误的爱情标本——世间多数人的爱情都是本能的或者是功利的。本能的爱情是男女之间在适当的青春年龄里本能地互相吸引，这是一种纯粹的自然规律，而没有深层次的精神领域里的和谐和心灵共鸣，它在暂短的时间里拥有爱情的浮华，但没有爱情的内核。而功利的爱情则是权利、财富渲染下的美丽假象。人是否有灵魂，是否存在一个超验的精神世界？这是悬而未决的。现代尖端科学已经证明：纯粹物质的科学思维已经走进了死胡同，和曾经纯粹精神的宗教思维一样是迷信。
于是：宗教的未必不是科学的，科学的未必不是宗教的，更准确表达：物质与精神的片面化世界观都是错误的，于是我们需要对”死后”抱有敬畏。人生没有捷径昨天下午我吃了一个桃儿，吃完以后就捏着桃核去厨房，走到离垃圾桶还有四五步之远的地方有点儿犯懒，充满自信的顺手一丢，结果桃核打在垃圾桶边沿儿上，弹落在地，没办法，只能走上前弯腰捡起来，再丢入垃圾桶里，等于费了“二道手”，早知道不如多走几步直接扔垃圾筒里呢！由此我的脑海里突然闪出“捷径”一词。当我们在人生成长时，其实就是在不断寻找各种各样的捷径，但结果往往是徒劳的，甚至反而需要付出的更多才能达到目的。试想一下，如果任何事情都是按部就班，稳扎稳打，可能实现某些东西会慢一些，这却是一条直来直去的道路，没有弯路；相反，若做什么事都一味的寻找捷径，遇速则不达，反倒是在为自己铺设更多的弯路。所谓“捷径”，在字典中的解释是“近便的小路，喻不循正轨，贪便图快的做法，喻速成的方法或手段。”或许这个词还微含一点儿贬意，但是我认为这个词还不错，起码代表一种对事对人积极的态度，尽管有点儿取巧意思，却也无伤大雅。可是回过头来想一想，无论是在生活、学习、事业，或是爱情上，人生能有多少真正的捷径可走？越去主动寻找捷径，越会事倍功半，也许“物极必反”就是这个道理。不可否认“捷径”的存在，但是真正能事半功倍的捷径是由诸多主观、客观因素组成的，缺一不可，甚至可以说天时、地利、人和才能促成一条捷径的诞生，而这却太难了！所以不要轻易认为眼前的那条道路就是捷径，因为你没有那么幸运！为什么会迷信捷径？主要是太过于自信，自信自己的运气；自信自己的能力。要知道，运气是偶然的，不是自己能把握的；能力可以代表某一方面，但绝不可能体现在各个方面。就像我扔的那个桃核，非常自信能一下子扔到垃圾桶里，结果却是还得多弯一次腰把它捡起来，才能最终扔进垃圾桶里。可见越是自信，反而越容易在“捷径”面前跌到。当捷径摆放在面前时要小心翼翼的走过去，但不要刻意的去寻找捷径。如同一个人在走路，总是想办法去寻找可以抄近的小道，可是走来走去才发现自己反倒是一直在不停的绕远，不仅浪费了脚力，还耽误了走大道的时间。何况总是走曲曲折折的小道，万一迷路了怎么办？迷失了方向还可以慢慢找出路，迷失了自己却很难再找回来。人生没有捷径。
在我看来，生存就是人生
下来的主要目的。
然而同样是生存，方过程是
不同的。有人为自己生存，
有人为家人，朋友而生，
有人为社会，更有人为整个
世界，主要看你的精神境界
达到了哪种程度。
如果你想了解更多有关人生的
哲学的任务是什么？我曾提出，按照中国哲学的传统，它的任务不是增加关于实际的积极的知识，而是提高人的精神境界。在这里更清楚地解释一下这个话的意思，似乎是恰当的。
我在《新原人》一书中曾说，人与其他动物的不同，在于人做某事时，他了解他在做什么，并且自觉地在做。正是这种觉解，使他正在做的事对于他有了意义。他做各种事，有各种意义，各种意义合成一个整体，就构成他的人生境界。如此构成各人的人生境界，这是我的说法。不同的人可能做相同的事，但是各人的觉解程度不同，所做的事对于他们也就各有不同的意义。每个人各有自己的人生境界，与其他任何个人的都不完全相同。若是不管这些个人的差异，我们可以把各种不同的人生境界划分为四个等级。从最低的说起，它们是：自然境界，功利境界，道德境界，天地境界。
一个人做事，可能只是顺着他的本能或其社会的风俗习惯。就像小孩和原始人那样，他做他所做的事，然而并无觉解，或不甚觉解。这样，他所做的事，对于他就没有意义，或很少意义。他的人生境界，就是我所说的自然境界。一个人可能意识到他自己，为自己而做各种事。这并不意味着他必然是不道德的人。他可以做些事，其后果有利于他人，其动机则是利已的。所以他所做的各种事，对于他，有功利的意义。他的人生境界，就是我所说的功利境界。
还有的人，可能了解到社会的存在，他是社会的一员。这个社会是一个整体，他是这个整体的一部分。有这种觉解，他就为社会的利益做各种事，或如儒家所说，他做事是为了“正其义不谋其利”。他真正是有道德的人，他所做的都是符合严格的道德意义的道德行为。他所做的各种事都有道德的意义。所以他的人生境界，是我所说的道德境界。
最后，一个人可能了解到超乎社会整体之上，还有一个更大的整体，即宇宙。他不仅是社会的一员，同时还是宇宙的一员。他是社会组织的公民，同时还是孟子所说的“天民”。有这种觉解，他就为宇宙的利益而做各种事。他了解他所做的事的意义，自觉他正在做他所做的事。这种觉解为他构成了最高的人生境界，就是我所说的天地境界。
这四种人生境界之中，自然境界、功利境界的人，是人现在就是的人；道德境界、天地境界的人，是人应该成为的人。前两者是自然的产物，后两者是精神的创造。自然境界最低，往上是功利境界，再往上是道德境界，最后是天地境界。它们之所以如此，是由于自然境界，几乎不需要觉解；功利境界、道德境界，需要较多的觉解；天地境界则需要最多的觉解。道德境界有道德价值，天地境界有超道德价值。
照中国哲学的传统，哲学的任务是帮助人达到道德境界和天地境界，特别是达到天地境界。天地境界又可以叫做哲学境界，因为只有通过哲学，获得对宇宙的某些了解，才能达到天地境界。但是道德境界，也是哲学的产物。道德认为，并不单纯是遵循道德律的行为；有道德的人也不单纯是养成某些道德习惯的人。他行动和生活，都必须觉解其中的道德原理，哲学的任务正是给予他这种觉解。
生活于道德境界的人是贤人，生活于天地境界的人是圣人。哲学教人以怎样成为圣人的方法。我在第一章中指出，成为圣人就是达到人作为人的最高成就。这是哲学的崇高任务。
在《理想国》中，柏拉图说，哲学家必须从感觉世界的“洞穴”上升到理智世界。哲学家到了理智世界，也就是到了天地境界。可是天地境界的人，其最高成就，是自己与宇宙同一，而在这个同一中，他也就超越了理智。
中国哲学总是倾向于强调，为了成为圣人，并不需要做不同于平常的事。他不可能表演奇迹，也不需要表演奇迹。他做的都只是平常人所做的事，但是由于有高度的觉解，他所做的事对于他就有不同的意义。换句话说，他是在觉悟状态做他所做的事，别人是在无明状态做他们所做的事。禅宗有人说，觉字乃万妙之源。由觉产生的意义，构成了他的最高的人生境界。
所以中国的圣人是既入世而又出世的，中国的哲学也是既入世而又出世的。随着未来的科学进步，我相信，宗教及其教条和迷信，必将让位于科学；可是人的对于超越人世的渴望，必将由未来的哲学来满足。未来的哲学很可能是既入世而又出世的。在这方面，中国哲学可能有所贡献。